Dhammapada, XII. Autocontrol (Tú mismo)

(Photo by Opspin)

157. Si uno se aprecia a sí mismo, deberá protegerse bien. El hombre sabio permanece atento en cada una de las tres vigilias. (Ámate a ti mismo: cuida de ti mismo. Vigila por lo menos la tercera parte de la noche.)

158. Establézcase primero uno mismo en lo que es apropiado antes de aconsejar a los demás. Actuando de esta manera, el hombre sabio no caerá en desgracia. (Una vez confirmes el camino, enseña, y vence el sufrimiento.)

159. Según aconseja a los demás, debe él mismo actuar. Bien controlado él mismo, puede guiar a los otros. Verdaderamente es difícil controlarse a uno mismo. (Para enseñar a los demás, has de hacer primero algo muy duro: has de enderezarte a ti mismo.)

160. Uno mismo es su propio refugio. ¡Qué otro refugio podría haber! Habiéndose controlado a uno mismo, se obtiene un refugio difícil de conseguir. (Tú eres tu propio señor. ¿quién más en realidad? Aunque pocos se disciplinan, tú ríndiete a ti mismo y descubre a tu señor.)

161. Por uno mismo es hecho el mal; en uno mismo nace y uno mismo lo causa. El mal muele al necio como el diamante muele la dura gema. (De buena gana has alimentado tus propios males e infortunios: muy pronto habrán de quebrarte como el diamante quiebra la roca.)

162. La corrupción que sobrepasa al hombre es como la enredadera maluva estrangulando al árbol sala y lo convierte en aquello que para él desearía su propio enemigo. (Tus propios errores te degradan más que lo que tus peores enemigos hubieran podido imaginar. Son los venenosos frutos del mal.)

163. De fácil ejecución son las cosas nocivas y dañinas. Lo bueno y beneficioso es verdaderamente difícil de hacer. (¡Qué fácil es dejarse llevar por el error! ¡Mas que difícil es dominarse a uno mismo!)

164. El hombre estúpido que, por su falsa visión, desprecia las enseñanzas de los Iluminados, los Nobles y los Rectos, cultiva frutos que, como le sucede al kashta, producen su propia destrucción. (Hay plantas que mueren al dar fruto: así es el tonto que se burla de las enseñanzas de los transformados. Despreciando a los que siguen la ley el necio peligra, pues la estupidez madura.)

165. Por uno mismo se hace el mal y uno mismo se contamina. Por uno mismo se deja de hacer el mal y uno mismo se purifica. La pureza y la impureza dependen de uno mismo. Nadie puede purificar a otro. (El dolor y el sufrimiento son tuyos. La virtud y la pureza también lo son. Tú eres la fuente de toda pureza e impureza. Nadie puede purificar a ningún otro.)

166. Por buscar el logro (espiritual) de los otros, no obstante, no debe uno ser negligente en la búsqueda del propio logro. Percibiendo claramente la propia meta, permita que otro intente su propio resultado. (No trates de cambiar tu deber por el de otro, no descuides tu trabajo por el de otro, no importa qué tan noble pueda ser. Estas aquí para descubrir tu propio camino y entregarte a él en cuerpo y alma.)

El Dhammapada, Tú mismo.

Tanizaki Jun'ichirō, In'ei Raisan (1933)

…eso que por lo general se denomina bello es sólo una sublimación de las realidades de la vida, y así fue como… obligados a residir… en casas oscuras, descubrieron un día lo bello en el seno de la sombra y no tardaron en utilizarla con el fin de conseguir resultados estéticos… en verdad, la belleza de una habitación… producida exclusivamente por un juego sobre el grado de opacidad de la sombra, no precisa de accesorio alguno más… necesariamente la luz indirecta y borrosa es el principal elemento de la belleza de nuestras viviendas… nos deleitamos con esa claridad sutil, constituida de la luz externa cuyo semblante es incierto y permanece atrapado en la superficie de las paredes de color crepuscular y que mantiene a duras penas un último hálito de vida… esa claridad proyectada sobre una pared, o mejor dicho esa penumbra, vale por todos los adornos del mundo y su contemplación nunca nos cansa.

Tanizaki Jun'ichirō, In'ei Raisan (1933)

Søren Kierkegaard, Frygt og Bæven, Problemata (1843)

(photo by kikisdad)

El mundo exterior está sometido a la ley de la imperfección; en él se ve constantemente cómo el ocioso obtiene también su alimento, y el dormilón en mucho mayor abundancia que el laborioso. Todo está sujeto en manos del poseedor en el mundo visible, sujeto a la ley de la indiferencia… En el mundo del espíritu, donde reina un orden eterno y divino, no sucede lo mismo; allí no llueve sobre el justo o el injusto a la vez; allí no brilla el sol con indiferencia para los buenos y los malos; en verdad puede decirse allí: sólo quien trabaja tiene pan, sólo el angustiado halla reposo, sólo quien desciende a los infiernos salva a la amada, sólo quien saca el cuchillo salva a Isaac.

The exterior world is constrained by the law of the imperfection; it is seen constantly how the idle one obtains also hisher food, and the sleeper in much greater abundance than the laborious one. Everything is subject in the hands of the owner in the visible world, subject to the law of the indifference... In the world of the spirit, where an eternal and divine order reigns, it does not happen the same; there, it is not rained on the exactly or the unfair one at the same time; there, the sun does not shine with indifference for the good ones and the bad ones; it can really be said there: only who works has bread, only the distressed one finds rest, only who goes down to the hells rescues the loved one, only who takes the knife save Isaac.

Daisetz T. Susuki, Living by Zen (1950)

(photo by kikisdad)

Cualquier budista sincero afronta tres problemas capitales (íntimamente relacionados, pues cuando se elige uno los otros dos se presentan a la vez) que le impedirán alcanzar la paz mientras no sean resueltos por su espíritu…

1. ¿Qué es el Buda? (se refiere a la naturaleza de la iluminación): es necesario purificar los estigmas que enturbian nuestra naturaleza de Buda, ¿de dónde provienen las manchas que nos velan esta naturaleza, que nos impiden ser Budas?


2. ¿Qué es la Mente? (se refiere a la mente universal, el principio más elevado del que emana toda la multiplicidad del universo, y por ende se refiere a la naturaleza del Buda): la naturaleza del Buda es la mente y la mente es la naturaleza del Buda


3. ¿De dónde venimos y adónde vamos? (se refiere al problema del nacimiento y de la muerte): es también el problema de la mente y el problema de la naturaleza; cuando conoces la naturaleza (o la mente) sabes de dónde vienes y hacia dónde vas y este conocimiento te libera de las ataduras del nacimiento y de la muerte.
   

Daisetz T. Susuki, Living by Zen (1950)

Meister Eckhart (c. 1260-1327), Talks of Instruction

(photo by kikisdad)

"Pero en verdad yo digo que en el infierno arde la nada... En verdad digo: mientras la nada esté apegada a ti, eres imperfecto. Si quieres ser perfecto debes liberarte de la nada... Quien durante mil años preguntara a la vida: "¿por qué vives?", si pudiera responder no diría otra cosa que "vivo porque vivo"... Si un hombre verdadero, que actúa desde su propio fondo, pregunta:"¿por qué realizas tus obras?", si pudiera contestar rectamente, no diría otra cosa que "las hago porque las hago"..." (vivir sin porqué)

"Whoever possesses God in their being, has him in a divine manner, and he shines out to them in all things; for them all things taste of God and in all things it is God's image that they see.""People should not worry as much about what they do but rather about what they are. If they and their ways are good, then their deeds are radiant. If you are righteous, then what you do will also be righteous. We should not think that holiness is based on what we do but rather on what we are, for it is not our works which sanctify us but we who sanctify our works.""It is a fair trade and an equal exchange: to the extent that you depart from things, thus far, no more and no less, God enters into you with all that is his, as far as you have stripped yourself of yourself in all things. It is here that you should begin, whatever the cost, for it is here that you will find true peace, and nowhere else."

“If the only prayer you said in your whole life was, "Thank You", that would suffice. “

“God wants nothing of you but the gift of a peaceful heart.“

“We need not destroy any little good in ourselves for the sake of a better, but we should strive to grasp every truth in its highest meaning, for no one good contradicts another.”

“The man who abides in the will of God wills nothing else than what God is, and what He wills. If he were ill he would not wish to be well. If he really abides in God's will, all pain is to him a joy, all complication, simple: yea, even the pains of hell would be a joy to him. He is free and gone out from himself, and from all that he receives, he must be free. If my eye is to discern colour, it must itself be free from all colour.”

“The eye with which I see God is the same with which God sees me. My eye and God's eye is one eye, and one sight, and one knowledge, and one love. “

“Only those who have dared to let go can dare to reenter.”

“The quieter the mind the more powerful, the worthier, the deeper, the more telling and more perfect the prayer is. “


Meister Eckhart (c. 1260-1327), Talks of Instruction

Marie-Louise von Franz, El proceso de individuación (circa 1960)

(photo by cesarastudillo)

La gente que vive en culturas más firmemente enraizadas que la nuestra, tienen menos dificultad en comprender que es necesario prescindir de la actitud utilitaria de los proyectos conscientes con el fin de dejar paso al desarrollo interno de la personalidad.
…
Nuestra actitud debe ser como la del pino…: no se incomoda cuando su crecimiento lo estorba, ni hace planes sobre cómo vencer los obstáculos. Trata meramente de tantear si tiene que crecer más hacia la izquierda o hacia la derecha, hacia el declive o debe alejarse de él.
…
Además, es inútil echar miradas furtivas a la forma en que otro cualquiera se desarrolla porque cada uno de nosotros tiene una tarea única de autorrealización. Aunque muchos problemas son análogos jamás son idénticos.
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El proceso de individuación efectivo.. empieza generalmente con una herida de la personalidad y el sufrimiento que la acompaña. Esta conmoción inicial llega a una especie de “llamada”, aunque no siempre se reconoce como tal.
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Quizá todo parece exteriormente muy bien, pero, bajo la superficie, la persona padece un mortal aburrimiento que hace que todo le parezca sin significado y vacío.
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Solo hay una cosa que parece servir, y es dirigirse directamente, sin prejuicio y con toda ingenuidad, hacia la oscuridad que avanza y tratar de encontrar cuál es la finalidad secreta y qué nos exige.
…
Luego hay que comenzar el proceso aceptando toda clase de verdades amargas.
…

The people that lives in cultures more firmly taken root that ours, have less difficulty in understanding that it is necessary to dispense with the utilitarian attitude of the conscious projects in order to allow the internal development of the personality.
…
Our attitude must be as that of the pine...: it is not inconvenienced when its growth bothers it, nor it does plans about how to overcome the obstacles. It tries merely to size up whether it has to grow more towards the left or towards the right, towards the decline or it must be moved away of it.
…
Besides, it is useless to throw furtive looks to the way in which any other one develops because each of us has a unique task of self-realization. Although many problems are analogous ever are identical.
…
The effective process of Individuation.. starts generally with a wound of the personality and the suffering that accompanies it. This initial shock arrives to a sort of "call", although it is not always recognized as such.
…
Perhaps everything seems exteriorly very well, but, under the surface, the person suffers a mortal boredom that makes everything seem to her without meaning and emptiness.
…
There is only a thing that it seems to serve, and it is to be directed directly, without prejudice and with every naivety, towards the darkness that advances and to try to find out which is the secret purpose and what demand us.
…
Afterwards the process has to be started accepting every class of bitter truths.

...

Marie-Louise von Franz, El proceso de individuación, The process of individuation

The Bhagavad Gita

(photo by oliyoung)

Chapter 5: Path of Renunciation

1. Arjuna said: O Krishna, You praise transcendental knowledge (the Saamkhya or Karma-Samnyasa) and also performance of unattached action, Karma-yoga. Tell me, definitely, which one is better of the two. (See also 5.05) (5.01) ( Karma-Samnyasa means renunciation of doership, ownership, and selfish motive behind an action, and not the renunciation of work, or the worldly objects. Karma-Samnyasa comes only after the dawn of Self-knowledge. Therefore, words Jnana, Saamkhya, Samnyasa, and Karma-Samnyasa are used interchangeably throughout the Gita. Renunciation is considered the goal of life, and Karma and Jnana are the necessary means to achieve the goal.)


2. The Supreme Lord said: Karma-Samnyasa, and Karma-yoga both lead to the Supreme. But, of the two, Karma-yoga is superior to Karma-Samnyasa. (5.02)


3. A person should be considered a true Samnyasi or renunciant who neither likes nor dislikes. Because, free from the dualities, O Arjuna, one is easily liberated from bondage. (5.03)


4. The ignorant, not the wise, consider Karma-Samnyasa and Karma-yoga as different from each other. The person who has truly mastered one, gets the benefits of both. (5.04)


5. Whatever goal a Samnyasi reaches, a Karma-yogi also reaches the same goal. One who sees the path of renunciation and the path of work as the same, really sees. (See also 6.01 and 6.02) (5.05)


6. But Samnyasa, O Arjuna, is difficult to attain without Karma-yoga. A Karma-yogi sage quickly attains Brahman. (See also 4.31, and 4.38) (5.06)


7. A Karma-yogi whose mind is pure, whose mind and senses are under control, and who sees one and the same Self in all beings, is not bound (by Karma) though engaged in work. (5.07)


8. A Samnyasi who knows the truth thinks: I do nothing at all. For in seeing, hearing, touching, smelling, eating, walking, sleeping, breathing; and (5.08)


9. Speaking, giving, taking, opening and closing the eyes, a Samnyasi believes that only the senses are operating upon their sense objects. (See also 3.27, 13.29, and 14.19) (5.09)


10. One who does all work as an offering to the Lord, abandoning attachment to the results, is as untouched by sin (or Karmic reaction) as a lotus leaf is untouched by water. (5.10)


11. A Karma-yogi performs action by body, mind, intellect, and senses, without attachment (or ego), only for self-purification. (5.11)


12. A Karma-yogi, abandoning the fruit of work, attains Supreme Bliss while others, who are attached to the fruits of work, become bound by selfish work. (5.12)


13. A person who has subdued the senses and completely renounced (the fruits of) all works, dwells happily in the City of Nine Gates, neither performing nor directing action. (5.13)


14. The Lord neither creates the urge for action nor the feeling of doership nor the attachment to the results of action in people. All these are done by the (Gunas of) nature. (5.14)


15. The Lord does not take the (responsibility for) good or evil deeds of anybody. The knowledge is covered by (the veil of) ignorance, thereby people are deluded. (5.15)


16. But their knowledge, whose ignorance is destroyed by the Self-knowledge, reveals the Supreme like the sun (reveals the beauty of objects of the world). (5.16)


17. They, whose mind and intellect are absorbed in the Self, who remain firmly attached with the Self, who have Self as their supreme goal, whose sins (or impurities) have been destroyed by the knowledge, do not take birth again. (5.17)


18. An enlightened person looks at a learned and humble Braahmana, an outcast, even a cow, an elephant, or a dog with an equal eye. (5.18)


19. Everything has been accomplished in this very life by those whose mind is set in equality. Such a person has realized Brahman because Brahman is flawless and impartial. (See also 18.55) (5.19)


20. One who neither rejoices on obtaining what is pleasant nor grieves on obtaining the unpleasant, who is undeluded, who has a steady mind, and who is a knower of Brahman; such a person abides in Brahman. (5.20)


21. A person whose mind is unattached to sensual pleasures, who discovers the joy of the Self, and whose mind is in union with Brahman through meditation, enjoys eternal bliss. (5.21)


22. Pleasures derived from the contact of senses with their objects (or the sensual pleasures) are verily the source of misery, and have a beginning and an end. The wise, O Arjuna, do not rejoice in sensual pleasures. (See also 18.38) (5.22)


23. One who is able to withstand the impulse of lust and anger before death is a yogi, and a happy person. (5.23)


24. One who finds happiness with the Self, who rejoices the Self within, and who is illuminated by the Self-knowledge; such a yogi becomes one with Brahman and attains supreme nirvana. (5.24)


25. Seers whose sins (or imperfections) are destroyed, whose doubts have been dispelled by knowledge, whose disciplined minds are attached with the Self, and who are engaged in the welfare of all beings attain Supreme Brahman. (5.25)


26. A Self-realized person who is free from lust and anger, and who has subdued the mind and senses easily attains nirvana. (5.26)


27. Renouncing sense enjoyments; fixing the eyes and mind at the midbrows; equalizing the breath moving through the nostrils (by Kriya techniques); (See also 4.29, 6.13 and 8.10) (5.27)


28. With senses, mind, and intellect under control; having liberation as the prime goal; free from lust, anger, and fear; such a sage is verily liberated. (5.28)


29. The one who knows Me as the enjoyer of sacrifices and austerities, as the great Lord of all the worlds, and as the friend of all beings, attains peace. (5.29)

Complete text

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The Bhagavad Gita